当我们的生存方式被一再追问后，便不必再解释我们的存在是有多么地荒诞。面对这样一个虚无的世界，我们感到压抑，或者恶心。不是因为某些条条框框限制了我们的自由，而是因为我们拥有了过多的自由但没有能力承受，因此，我们在决定自己的存在方式时感到无从下手。

作为手段的道德是空虚的，是不可证的，是人用于自我欺骗的理由。借助道德，我们能够做出许多被合理化了的选择。一些看似可以用作建立道德的基石的原理，其实从未被认真地审视过。它们一旦被追问，很有可能就意味着整一座道德大厦的崩塌。理性主义的胜利，就是这一进程的加速器。具有讽刺意味的是，出于理性的需要，又有新的上帝被树立起来。

上帝本无过，上帝的失误实际上就是人的失误。人所能塑造的最完美的事物就是上帝，同时人也分享着神性。这就意味着哪怕是上帝这样的客观精神的指导都是相对的。而从相对的事物中又怎样才能发现永恒的真理？我们必须追问前提。

于是我们不断地追问真理背后的真理。作为个人的行为必然符合生命的意义，作为生命的意义必然寓于宇宙的意义中，“人生界”与“宇宙界”的根本隔离既然不存在，我们便可将希望寄于某个终极真理上。使用逻辑技巧固然可以作弊得到某个答案，但这样做无异于承认逻辑的绝对完美，照样能被追问。人类“知其不可而为之”，所有的人都在这条路上执着地前进。人类便欣喜若狂地认为这种过程就是生命的意义。

可是，我又可以追问，“生命、宇宙以及任何事情的终极答案”真的存在吗？“42”真的可以决定地推出“生命、宇宙以及任何事情”吗？

我们世界的根基，真的是形而上的吗？

近年来的物理学研究渐渐浮现出佛教的特性，莫非为人所骄傲的理性也将走到尽头？编写我们初中科学书的朱清时老师说：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”对吗？我们不知道。我们只听见传唱不息的经文道：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。受、想、行、识，亦复如是。”缘起性空，何须执着？

“知其不可而为之”中，已经说明了“不可”的事实，但仍然“为之”，则显然此时的“为”已经不是为了达成那个“不可”的目的了。那么真正的目的究竟是什么？孔子自己也说了，那就是“命”和“义”的要求。这里的“命”和“义”已经是一种外化的道德精神，具有一种指导人行动的地位和能力，“知其不可而为之”其实并不是一种变相的自欺，而是在此条件下（儒学自身的要求下）的唯一“可为”。这种做法有两方面的好处，一：由于道德的价值只有在实践中才能体现，实践道德的过程是道德作为价值之学自身的要求。二：人在实践某种道德时可以完成对自身行为的合理化，从而反馈给人一种价值实现的体验。总而言之，“可为”或“不可为”似乎并不重要，而重要的只有德行的实践。可以令孔儒们感到欣慰的是，不存在绝对无效果的行动，无论微笑还是巨大，可见还是不可见，他们的努力总会有意义的，尽管“看不见的历史”与蝴蝶效应的组合使人目不忍视而难以判断。在我看来，一切伟大而高尚的事业都值得去做，这绝非是赌徒心态，因为无论输赢又与人何干？

他山：有将孔儒的精神比作西方宗教的献身精神的。非也。天国是不可能被许诺建在地上的。儒学是一种现世实践的指导，而在现世中的积极精神似乎不合宗教精神。

当排除了一切言说的客观限制之后，换言之是有言说的机会时，仍然不可说的是真正不可说的。这是我们所讨论的问题。

我们的理性思维和语言是一体的，脱离了语言的理性思维是不可想象的，因为我们的逻辑几乎就是语法。而语言的表达，似乎不仅仅是理性思维的需要，例外就是条件反射。用理性去解释条件反射的内在逻辑而不是外在表现是不可能的，我们却往往把这样的任务无意识地交给语言的理性表达，这就是理性和语言的断裂。在这样的情况下，我们责备某物是不可说的，其实是没有掌握语言的用法。基于这样的断言，我们可以解释很多问题。

一种是尚未形成理性认识时的理性表达无力感。理性有自己的一套规则，理性思维的理性表达不能超出这条规则。在理性认识不完全时，理性的语言本身就未成熟，无法被表达出来。另一种是感性思维的理性表达时的不完整感。感性的运作方式与理性截然不同，虽然在形式上可以被一定程度地解释，但是一旦被理性表达，就是其变形发生之时。最普遍的困难就是描述感觉，往往词不达意，因为这需要极高的转译和感受能力。然而，我们可以尝试非理性的语言，直接表意，尽管前提是基本表意单位的经验必须为交流者所共有。

所以，不可说可以看作是理性的界限，之外的禁地人理性之前的面貌。从一定程度上说，人的灵魂之所以没有成为一种语法而存在，就是因为这一片禁地的保留。而在这交界处，人不可避免的自我争斗又使人有一种充实的不满足感。

我将以此纪念这令人尴尬的二零一二年的运动会。

很难得，我们享有着这样三个阳光灿烂的日子。可是，似乎这些太阳对我们并不够十分友好，用着毒辣的眼神看我们，这却又是我们所不希望的。太阳的处境其实很困难，像我们这样挑剔的人总是存在的。

一，开幕式。

确实是应该被载入史册的，但绝对经得起愤青的抱怨。我也曾怒骂过形式主义的盛行，可是，连生命都只能算是走走过场，又有什么道理去讥讽这样一个无关紧要的开幕式呢。我们不过是世界机器的螺丝钉，既然有机会亲眼目睹我们能力的全貌，不也应当沉浸于集体主义的关怀之中么？我既可以因自己而存在，同时也可以借助他人塑造自己的形象。多么伟大的选择多元化，而且轻轻松松，精英们为我们所作的决定无疑是正确的。我还乞求着什么？这卑微而易于满足的存在。Pauci viri sapientiae verae student。

二，不可参与。

伤害人的，一定是人。我没有参与一切核心的个人事务。当然我有我自己的原因，并且我为此表示遗憾和无奈。别的我也没什么可说的，如果有人与我有相似的处境，应当也能理解。这不是我认为最重要的事情。

时间，其实不只是时间，可以杀人。可是，仔细一想便会发现，真正杀人的不是这些，而是人。Amicam meam magis quam oculos meos amo。我们因故离别，却又不堪重逢。不仅仅是不能遇见故人，我连我自己都不再能找到。在经历了不同的故事之后，我还是我吗？他们还是他们吗？我们真的又相见了吗？于是，我们不知道该怎么办。因为绝对不能触碰那相异的禁忌，所以我们自我拘束，再也没有可能弥补我们之间的裂隙。终于，我也将不在此处。

这很不可思议，原本人们只感叹离别之苦的。

三，失败。

Victor est rex——曾经的真理，到了今天，恐怕只能算是一个错误，大家都已经懂得。无论是什么样的结果，都应当得到其应有的尊重。可是，什么才是应有的尊重呢？我不知道何为胜利，我也不知道何为失败。我只懂得实践的乐趣。

我们见到了太多的勇士，他们作为人的形式，勇于挑战人的质料，难道不能算是人类精神的至高吗？可以，当然是，却又不是。沉重的包袱无论如何都是不能任由人决定是否丢下的。健全的人应当同时存在于两处。可是现在我看到高尚的灵魂正遭受报复！地上审判者几句可怜的赞美作为补偿无疑是杯水车薪。O amica mea，animas magnas vide et lauda，amabo te！一切的勇士，征途上的人，启程了的人，挣扎着的人，都是大写的人。

Si sumus，nihil me et te terret。

四，感谢的事。

所有的人，朋友，敌人，同伴，对手，好人，坏人都值得我们感谢。

我们不后悔，我们还有机会，我们还有希望。

我是田地的寄生动物，日复一日，年复一年，我无处可去。并非是因为田地的约束，而是惧怕外出的不安。要我说，庄稼是那时上天赐给我最好的礼物了。我只需在一处播种，看管好我的田地，我就可以得到上天承诺给我的报酬。除非遇上天灾人祸，一切所得都是所承诺过的。这样，我便不再为生计而奔波，也就不必离开我的田地。我与我的妻子，在此将有许许多多的孩子，待到他们成年，他们也将有这样一片田地，他们也将播种，收获。他们还会有他们自己的孩子，我希望能看见子孙们手牵着手站成一条永远也望不尽的线。

我是植物，是一种可以被人吃的植物。天气暖和的时候，我的种子被埋进土里，从此，它便有了一个安身之处。如果在接下来的日子里，阳关充足，雨水适量，种子就能发芽，过一段时间，就能长成已与上天约定好的与我一样的植物。不需要移动，不需要思考，一切都已准备好了。小小的种子，成千上万的种子，都将成为田地养育的孩子，以生出它们自己的孩子。新的种子们将被散布到田地各处，依旧发芽，结果。

我不仅仅是我，我还是我们。我们无处不在，从北方极寒的冰雪之地，到南方雨热力量的发源，从日出的东方，到日落的西方，到处都有我们的身影。我们的子孙遍布世界各地，而他们将是他们领地永远的主人。我们没有明天，因为明天就是今天，今天就等同于昨天。我不仅仅是我，我是我的父亲，是我的祖父，我的孩子也会是我。一切都是这个样子，一切都不会变化。我们的世界，就是一种永恒秩序的实践。

可是，我们从来不敢想像我们世界之外的世界。那里的风浪永不停歇，外出的人也许永远不会回来。三年五载，回乡的人也许一无所获。当然也可能一夜暴富，但那都是与恶魔所立的契约，死人没有子孙。我们恐惧怪力乱神，因此在此享有天赐的安全。恶魔应当被抹消，从一切的神话传说中，向我们的后代承诺一个安定的世界。这就是我们与上天的契约。

于是，我曾生在此，死于此。我将生在此，死于此。我们生在此，死于此。